네스토리우스파

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개요와 명칭

네스토리우스파는 그리스도교의 종파 중 하나로 비칼케돈 교파이다. 콘스탄티노폴리스 대주교 네스토리우스(아람어: ܢܶܣܛܘܽܪܝܳܘܣ ܦܰܛܪܺܝܰܪܟܳܐ, Nesṭōrīyōs Paṭrīyarkā)가 주장한 신학론이 중심이다. 그리스도교 초창기에 갈라져 나오고 5세기 이후 심하게 탄압받아 유럽 외부로 이동하였다. 때문에 주로 아시아 지역에 전파되었다. 현대까지 이 교파는 아시리아 동방교회 및 동방 고대교회를 통해 존속하지만 네스토리우스의 신학설 자체는 폐기된 상태이다.

이들은 그리스도교의 초대 공의회 중 제1차 니케아 공의회, 제1차 콘스탄티노플 공의회만을 인정한다. '경교(景敎)'라는 명칭도 존재하는데 이는 중국 당나라 시기 빛의 신앙이라는 뜻에서 부른 '경(景)'이라는 명칭에서 유래된 것이다. 물론 당나라 시기 중국에서 경교라고 부른 것은 조로아스터교를 중국에서 배화교로 부른 것과 유사하게 현지화한 것에 가깝다.

안티오키아 학파와 네스토리우스

'네스토리우스파'라고 불리는 주장은 네스토리우스의 독자적인 주장이라기보다는 초기 교회 시절부터 이어져 온 안티오키아 지역 교회의 특성의 영향이 크다. 안티오키아는 동방 무역의 중심지로 비록 지중해 문화권이긴 해도 시리아 지역의 문화적 영향을 받았고, 교역의 중심지였기에 아람어를 쓰는 주민들도 상당했다. 그리하여 라틴과 그리스 문화권의 그리스도교 신학과는 다른 모습으로 신학이 발전했는데, 성경 해석에 대해서 역사적이며 논리적인 방법을 사용했다.

이전 니케아 공의회에서 삼위일체와 관련하여 알렉산드리아의 아타나시우스의 활약으로 아리우스파는 이단으로 선고받았는데, 아타나시우스의 주장에서 더 나아가 '예수의 신성과 인성이 어떻게 다르며 어떻게 동시에 존재하는가.' 하는 문제는 아타나시우스 본인의 신학으로도 명쾌하게 설명이 되지 않았다. 그래서 많은 교회 인사들이 전전긍긍하며 신학적 논리를 전개하며 설명해 나갔는데, 훗날 대적하게 되는 알렉산드리아 학파와 안티오키아 학파가 논란의 중심에 있었다.

우리는 하느님과 인간적인 요소가 어떻게 섞일 수 있었는지 파악할 방법이 없다.

니사의 주교 그레고리우스

안티오키아 학파는 아타나시우스의 그리스도의 인성을 강조하는 데 역점을 두고, 그리스도는 사람의 육체와 혼을 모두 가졌을 뿐만 아니라 성장의 과정도 겪었다고 주장했다. 이렇게 해서 그리스도는 하느님과 더욱 긴밀한 관계로 연합할 수 있었으며, 그 성장 과정은 그리스도가 부활할 때 완성되었다고 했다. 니케아 신조에 따라 안티오키아 학파는 그리스도의 신성을 하느님과 동일시하면서도 그리스도는 사람으로 변형된 것이 아니라 신성을 간직한 채 스스로 사람의 형체를 입고 자신을 사람의 본성에 연합시켰다고 보았다. 그리고 그리스도가 사람의 본성을 하나의 신체적 기관으로 사용하면서 그 기관을 통해 활동한 것으로 이해했다.

이렇듯 두 본성은 각기 다른 것으로 존재하지만, 자신들의 활동과 목적의 일치에 의해서 연합될 수 있었다는 것이 안티오키아 학파의 주장이다. 안티오키아 학파는 그리스도의 양성을 모두 손상됨이 없이 보존하는 방향으로 신학을 정립했다. 따라서 신성과 인성은 어느 한쪽이 다른 한쪽으로 점차 융합되는 방식으로는 절대 변화되지 않는다. 그리스도는 신적 본성을 가지신 분이지만 동시에 사람의 육체와 혼을 가진 진정한 사람이라는 것이 안티오키아 학파의 주장이기 때문이다.

네스토리우스가 콘스탄티노플 대주교에 취임할 당시 안티오키아 학파의 주요 인물은 안티오키아 근처 현재의 터키 몹수에스티아(Mopsuestia) 출신이었던 안티오키아 총대주교 테오도루스(Theodorus)였는데, 그는 본래 변호사가 되려고 수사학을 공부하다 그리스도교로 개종한 인물로, 10여 년간 수도 생활을 한 뒤 안티오키아 학파의 창시자로 불린 디오도루스의 문하에서 수학했다.

그는 여러 저작을 남기며 당시 알렉산드리아 학파를 비판했는데, 저작 <강생에 대하여>에서 알렉산드리아 학파의 주장을 논박하며 그는 그리스도는 영원한 분인데 영원한 분만이 그를 낳을 수 있으며 마리아는 육신이기 때문에 그리스도가 온전한 인간 예수 안에 거함이 마치 하느님이 성전에 거하심과 같다는 논리를 제시했다. 하느님과 그리스도의 일체됨은 부부에 비유했다. 그는 그리스도가 예수로 변형되었다는 표현은 부적절하며 그리스도가 예수의 몸에 내재했음이 맞다고 주장했다. 더 나아가 그리스도가 예수의 몸으로 변형된 것이라고 말한 변형론은 이교의 주장에 동조하는 것에 불과하므로, 변형 또는 변질이라는 용어는 함부로 쓰면 안 된다고 보았다.

그런데 알렉산드리아 학파는 그리스도는 한 사람(prisopon)일지라도 두 속성(physeis)을 지녔다는 테오도루스의 주장에 반발했다. 그런 논리는 마치 그리스도가 머리 두 개 달린 괴물에 해당한다고 주장하는 것이라고 빈정거렸다. 당시 신학자들 사이에서는 예수에 내재하는 그리스도의 영이 하느님의 본질의 문제냐 행위의 문제냐의 주제와 관련하여 열띤 논쟁이 있었는데, 여기에서 테오도루스는 '하느님은 아들과 더불어 한 위격이 되어 아들로 하여금 권위를 가진 자신의 동업자가 되게 만들었다. 아들은 하느님의 모든 언행을 아들을 통해 나오고, 최후의 시험과 심판도 아들을 통해 한다. 예수는 성령으로 태어난 분이기에 성령으로 수태될 때 이미 그리스도인 하느님이 그에게 내재한 것'이라고 주장했다. 그가 선악을 구별할 나이엔 이미 다른 사람보다 더욱 지혜를 나타낼 수 있었고, 세례 전후에는 최고의 덕에 달하는 은혜로운 삶을 삶으로써 예수가 그리스도가 하느님과 분리되는 행동을 한 적이 없으며, 그리스도와 일체함으로 하느님의 뜻을 완전히 따랐다고 본다.

그리스도의 영이 내재한 사람은 보통 사람과 비교해서 남다르며 하느님의 본질이나 행위도 아닌 휼륭한 즐거움(eudokia)에 해당하는 문제라고 봤다. "이 훌륭한 즐거움은 하느님의 훌륭한 의지이며 그리스도의 내재한 사람이 하느님에 몰두하기에 하느님이 느끼는 즐거움이기도 하다. 하느님에 멀어진 자는 불의한 사람으로 하느님은 자신을 두려워하는 사람들만 가치 있게 여기신다. 따라서 그리스도의 영이 내재하는 것은 하느님께 선택받았다는 것이며, 하느님은 한계가 없고 영원한 분이기 때문에 누구라도 선택받을 수 있다."라고 주장했다.

네스토리우스는 4세기 후반 출생한 인물로 지금은 터키에 속해 있지만 그 당시에는 시리아 지방에 속한 동방의 대도시 안티오키아 근방 출신이다. 현재 그와 관련한 기록은 거의 남아 있지 않지만 알려지기로는 타고난 언변가이며 수려한 외모에 매혹적인 음성, 뛰어난 사고력과 언변, 신학적으로 탁월한 능력의 소유자라는 평판이 있었고, 안티오키아에서는 그의 강론을 들으러 사람들이 몰려 성당이 미어터질 정도였으며 사람들이 툭하면 강론 시간에 아멘과 찬탄을 외쳐서 자주 끊길 정도였다고 한다. 로마 황제 테오도시우스 2세가 그의 명성을 듣고 서기 428년 콘스탄티노플 대주교로 임명한다. 네스토리우스는 황제를 만난 자리에서 야심에 찬 발언을 하게 된다.

황제 폐하! 이단자들이 없는 세상을 제게 주십시오, 저는 폐하께 그 대가로 천국을 드리겠습니다. 제가 이단을 파멸시킬 수 있도록 도와주십시오, 그러면 저는 폐하가 페르시아를 멸망시키는 것을 도와드리겠습니다!

그런데 불과 3년 후 그가 도리어 이단으로 몰려 파문당하고 적국 사산조 페르시아로 도피하는 아이러니한 신세가 되었다. 발단의 원인은 그가 테오토코스 용어를 반대하는 데서 비롯되었지만, 그 연원은 앞서 서술한 대로 초기 그리스도교의 교리와 신학 논쟁이 원인이었다.

알렉산드리아 학파와의 논쟁

니케아 공의회 때에 안티오키아 학파와 알렉산드리아 학파는 힘을 합쳐 아리우스파를 이단으로 정죄하였다. 하지만 이후 자신들의 단어 사용이 어느 정도 정리가 되자 알렉산드리아 학파와 안티오키아 학파는 서로 간의 간극이 너무나 큼을 깨닫고는 상대방을 이단으로 정죄하고자 했다.

이전까지 로마 제국에 의해 박해받던 그리스도교는 콘스탄티누스 대제 덕에 공적으로 인정을 받자, 이제 내부의 적들과 교리 논쟁을 본격적으로 시작했다. 최초의 항쟁은 아리우스주의에 맞서기였다. 아리우스파를 제거한 이후 예수 그리스도의 본질에 대한 논쟁, 즉 그리스도론을 논하며 계속 입장을 정리해 갔다. 수많은 항쟁 중 큰 항쟁은 네스토리우스 파벌을 제거하는 에페소 공의회를 들 수 있으며, 이후 에페소 공의회의 승자들 간에 의견을 정리하는 과정인 칼케돈 공의회를 들 수 있다.

4세기 말 로마 제국은 서기 395년 테오도시우스 1세의 두 아들이 동서로 제국을 분할상속 받았으나 그리스도교 세계 자체가 분리된 것은 아니었다.

5세기 들어 서로마는 거의 망한 거나 다름없는 상태고 로마는 410년 고트족의 알라리크, 455년 반달족의 약탈, 훈족의 침략에 탈탈 털리며 유지에도 급급한 상태라 신학적 논쟁은 동방에서 주도할 수밖에 없었다.

당시 총대주교좌가 설치된 지역은 옛 수도 로마, 제국 제2의 도시 알렉산드리아, 제3의 도시 안티오키아였는데 로마가 있는 서로마가 쇠퇴하면서 경제력을 바탕으로 알렉산드리아의 위세가 강했고 신학자들 또한 많이 배출이 되었다. 안티오키아 또한 동방 교역의 중심지였는데다가 시리아 출신 그리스도인들의 지지로 역시 위세가 대단했고 두 학파의 대결은 비록 그리스화된 그리스어 문화권 학자들이긴 하지만 단순히 신학적 문제가 아닌 정치적, 지역적, 문화적 충돌의 대리전 양상이었다.

당시 콘스탄티노플 신학계는 알렉산드리아 학파와 안티오키아 학파로 나뉘어 있었다. 비록 네스토리우스는 콘스탄티노플에서 주교가 되었으나 콘스탄티노플 사제와 신학자들은 황제 낙하산 안티오키아 출신이 자신들의 주교가 되었기에 이를 불만이 많았다.

성모 마리아에 대해서 알렉산드리아 학파는 하느님의 어머니란 뜻의 테오토코스(Theotokos)를 주장했고, 반대로 네스토리우스가 속한 안티오키아 학파에서는 단순히 인간 예수를 낳은 안트로포토코스(Anthropotokos) 혹은 그리스도의 어머니란 뜻의 크리스토토코스(Christotokos)를 주장했다.

발단은 네스토리우스의 발언이었다. 네스토리우스는 이미 '그리스도의 어머니(Christotokos)' 용어를 쓸 것을 주장해서 이미 반대파에게 욕을 퍼먹고 있는 상황이었는데 "나는 젖먹이 어린아이를 하느님이라고 부를 수 없다!"는 발언을 했다고 전해지자 반대파에선 그가 예수의 신성을 부인하고 있다며 맹렬한 공격을 받게 된다. 사실 이 발언은 의도적이든 아니든 왜곡된 것인데 실제로 나중에 발견된 저작에서 그가 남긴 말은 "하느님이 젖을 먹었다고 말하는 것은 옳지 않다!"였다. 똑같은 말인데? 그외에도 "어떻게 여인이 신성을 10개월씩이나 몸안에서 기를 수가 있는가?!", "신성이 어떻게 포대기에 쌓여 있을 수 있단 말인가?!"는 말을 했다는 이유로 네스토리우스는 엄청난 비난을 받았다.

알렉산드리아 학파는 그리스 철학인 스토아 학파의 로고스 사상을 근거로 하여 하느님의 로고스(요한 복음서 처음에 나오는 말씀)가 인간의 세상에 들어와 완벽한 속죄 제물로 죽임을 당하여 구원을 이루는 신학을 위주로 하였다

이와는 전혀 다르게 안티오키아 학파는 유대주의에 근거를 하여 신학을 주장하였다. 즉, 예수 그리스도가 부당한 사탄의 억압에도 불구하고 하느님의 뜻에 따라 죽음까지도 감내하는 복종의 아름다움을 보였으며, 죄 없는 예수가 사탄에 의해 죽음으로써 이전까지 사탄이 내세웠던 주장의 근거인 죄의 대가는 죽음이라는 사탄의 주장이 허망한 것임을 예수는 증명하였다. 이러한 예수의 모습을 따라 모든 인간은 예수를 본받아 하느님께 다가감으로써 사탄의 주장인 죽음을 극복할 수 있다는 복종의 구원론을 가르쳐 준 존재가 예수라는 것이었다.

428년 콘스탄티노플의 대주교직에 착좌한 안티오키아 출신의 수도원장 네스토리우스(Nestorius)의 사고는 그리스도의 인성(人性)을 강조한 그의 학문적 배경, 안티오키아 학파에서 등장한 것이었고, 신성(神性)과 인성이 그리스도 안에서 엄격하게 구분된다고 주장하였다. 즉, 하느님으로서의 예수와 인간 예수 간의 두 위격이 느슨하게 연합된 것이었고, 때문에 하느님에게는 어머니가 없으며 단지 예수의 인성을 낳은 어머니였기에 '그리스도의 어머니'라고 부른 것이었다. 게다가 당시 이 하느님의 어머니라는 용어 자체가 네스토리우스 눈에는 성모 마리아를 신격화시키는 용어처럼 보였고, 그는 당시 안티오키아 학파(사람의 어머니)와 알렉산드리아 학파(하느님의 어머니) 간의 대립에서 나름대로 중립적인 용어를 도출했다고 생각해 자신의 주장을 그대로 밀고 나갔다.

본격적으로 들어가기 전에 그리스도의 본질에 대한 에페소 공의회의 각 파벌의 입장을 정리하자면

- A.이성론(네스토리우스派, 안티오키아) : 하나의 인간 존재(one prosopon) 속에 2가지 본질(인성, 신성, two nature)를 가진 2개의 위격(two united hypostasis, two united qnome)이 서로 연합(union, united)하여 하나로서 작용함.
- B.양성론(키릴로스派 일부) : 하나의 인간 존재(one prosopon) 속에 2가지 본질(인성, 신성 two nature)이 결합하여 하나의 위격을 형성함(one conjunct hypostasis, one conjuct qnoma)이다.
- C.단성론(에우티케스派) : 하나의 존재(one prosopon)에 신성과 인성 두 본성이 융합되었으며, 인성은 마치 포도주가 바다에 빠지면 흔적도 없이 사라지듯이 인성도 신성에 흡수되어 하나의 본성(신성)만이 남은 하나의 위격(one hypostasis)
- D.합성론(키릴로스派 일부) : 하나의 존재(one prosopon)에 신성과 인성 두 본성이 어우러져서 새롭게 만들어진 하나의 본성 (신성과 인성이 혼합된 새로운 본성, two nature mixed into one new mixed nature, miaphysis)으로 만들어진 하나의 위격(one hypostasis)

네스토리우스는 그리스도라는 하나의 존재 내에 두 본성(신성과 인성)이 존재하며, 이 두 본성은 각기 다른 두 위격(신격과 인격)을 이루고 있으며, 동시에 두 위격은 서로 연합하여 함께 작동한다고 주장하였다. 즉, 네스토리우스의 신학은 하나의 존재 안에 두 위격이 서로 연합한 것이 그리스도라고 규정할 수 있다.

이에 반해 네스토리우스를 이단으로 주장한 알렉산드리아 총대주교인 키릴로스는 사상은 하나의 존재 내에 두 본성(신성/인성)이 서로 결합된 하나의 위격을 이룬다고 주장하였다.

네스토리우스의 발언은 단지 성모 마리아 문제가 아니라, 그 전까지도 계속해서 논쟁되어 왔던 그리스도론 문제로 이어졌다. 당시 그리스도교 세계에서 가장 명망이 높은 신학적 중심지는 이집트의 알렉산드리아와 시리아의 안티오키아로, 이 두 학파 간의 입장은 이전 아리우스파 논쟁과 삼위일체론을 통해 불거져 나오기도 했다.

이에 대해 키릴로스는 요한 복음서에 있는 '말씀이 사람이 되시어'라는 말을 인용하며 정면으로 반박하였다. 그의 주장의 골자는 바로 '사람이 되신 하나의 본성'이라는 것으로 설명된다. 즉, 하느님으로서의 예수와 인간으로서의 예수는 분리되는 것이 아닌 총체적인 하나의 인격으로 설명되어야 하며, 따라서 신성과 인성이 하나의 위격으로 공존하는 예수의 어머니 성모 마리아에게는 하느님의 어머니라는 칭호가 합당하다고 주장한 것이었다.

네스토리우스는 안티오키아 학파의 입장을 바탕으로 자신의 주장을 펼쳤는데, 안티오키아 학파는 성경을 역사적 문헌적으로 해석하며 예수 그리스도의 인성과 역사적 존재로서의 실체를 강조했다. 이 입장은 알렉산드리아 총대주교 키릴로스와 그가 이끄는 알렉산드리아 학파의 큰 반발을 샀다. 알렉산드리아 학파는 성서를 해석하는 데에 있어 비유적 의미를 고려할 것을 강조했다. 또한 그들은 전통적으로 하느님의 말씀, 즉 로고스로서의 그리스도의 신성을 내세웠다. 네스토리우스는 그리스도의 두 위격(인격과 신격)을 강조하며 인간으로서의 그리스도를 강조했다. 반면 키릴로스는 예수 안에 두 본성이 한 위격으로 결합되어 있다는 입장에서 출발하여 그리스도의 인성과 신성이 분리될 수 없다고 주장했다.

이 논쟁은 마리아론이면서 동시에 그리스도론이다. 인간이자 동정녀인 마리아가 하느님을 낳았다는 명제를 예수 입장에서 풀면, 예수는 하느님이면서 사람(마리아의 아들)이다. 즉 그리스도의 신성과 인성을 모두 인정하는 것이다. 하지만 네스토리우스는 이러한 명제가 그리스도의 인성을 훼손할 여지가 있으며, 마리아에게 신성을 부여하는 뜻으로 해석할 수 있다고 여겼다. 그리하여 이를 막고자 동정녀 마리아는 그리스도의 육체를 낳았다고 한 것이다. 그러나 이것이 의도는 좋았을지 몰라도 마리아가 그리스도가 가진 인간으로서의 페르소나(인격)만을 낳았다고 말하는 순간, 네스토리우스 자신은 신성과 인성이 연합한다고 주장할지언정, 그리스도가 가진 신으로서의 페르소나(신격)가 필연적으로 분리되는 논리적 약점이 있었다. 키릴로스는 이 약점을 파고들어서 네스토리우스를 공격했다.

에페소 공의회

에페소 공의회 묘사(프랑스 리옹 푸비에르 노트르담 성당)

동로마 제국의 황제였던 테오도시우스 2세는 이 문제를 해결하기 위하여 제3차 세계 공의회를 431년 에페소에서 개최했다.

평생 수도자로 살았던 네스토리우스에 비해 정치적으로 좀 더 노련했던 키릴로스가 이 공의회의 주도권을 잡았다. 애초에 테오도시우스 황제는 네스토리우스를 콘스탄티노플 대주교로 지명하긴 했으나 국내 종교 단일화를 위해서 네스토리우스의 주장을 받아들일 생각이 없었고, 테오도시우스의 누이 아일리아 풀케리아도 테오토코스 교리를 강력하게 옹호하고 콘스탄티노플의 신학자들을 들들 볶아서 네스토리우스의 주장이 받아들일 가능성은 거의 없었다.

황제가 성모 마리아가 삶을 마친 에페소스의 성모 마리아 성당에서 공의회가 열게 한 것도 이러한 이유였다. 키릴로스와 네스토리우스에 적대적인 콘스탄티노플 신학자들은 네스토리우스의 신학적 동지들인 안티오키아 학파와 시리아 에데사의 주교들이 악천후로 도착하지 않은 상태에서 공의회를 소집하고 끝내버렸다. 키릴로스는 뛰어난 논변가이며 사상가이지만 동시에 히파티아라는 여인을 살해하는 걸 승인한 냉혈한이었다. 키릴로스는 네스토리우스의 주장을 이단으로 몰아갔고 네스토리우스의 주장을 배격하는 것으로 공의회는 끝난다.

뒤늦게 네스토리우스의 지지자들이 도착하자 그의 주장을 따르는 학자들과 회의를 열어 키릴로스를 논박했으나 콘스탄티노플 입장은 알렉산드리아의 신학 입장을 지지했기 때문에 네스토리우스가 도리어 쫓겨나 유배에 처해진다. 뒤늦게 당시 로마 주교의 사절은 찬성 의견을 표시했고 알렉산드리아 학파의 주교들과 콘스탄티노플 교회 주교들의 동의표를 얻어 성모 마리아가 테오토코스임을 재확인하고 네스토리우스의 주장이 이성론으로서 이단임을 천명했다. 때문에 네스토리우스는 이후에 에페소 공의회를 '키릴로스의 공의회'라며 씹었으며, 자신의 파벌 나름대로 회의를 소집하여 키릴로스를 축출한다고 선언하였다. 그러자 계속되는 논쟁에 빡친 테오도시우스 2세 황제가 키릴로스도 체포했다. 그러나 네스토리우스와 달리 키릴로스는 탈출했고, 비상한 정치력과 막대한 뇌물로 무마하여 알렉산드리아로 귀환한다. 마침내 그는 이 기나긴 논쟁의 최종 승자가 된다. 2년 후 네스토리우스가 쫓겨난 안티오키아 주교들은 무력하게 황제와 키릴로스의 의견에 굴복했고, 네스토리우스는 강제로 유배되었다.

번외편: 칼케돈 공의회와 오리엔트 정교회

참고로 그리스도론 논쟁에 대하여 이야기를 조금 더 하자면, 네스토리우스파는 정통 교회 안에서 축출되었으나 이후 승자들끼리의 의견 정리가 남아 있었다. 즉 네스토리우스를 단죄하면서 '그리스도는 하나의 위격을 가진다'는 결론은 명백하게 내려졌지만, 그 하나의 위격이 어떤 본성으로 이루어져 있는지는 에페소 공의회에서 명확히 나오지 않았기에 의견을 정리해야 했다. 사실 양성론, 합성론, 단성론은 모두 에페소 공의회에서 네스토리우스에게 맞선 키릴로스의 사상에 그 근본을 두고 있었는데, 정작 논란의 중심에 서 있는 인물인 키릴로스 본인은 논란이 폭발하여 한창 논쟁이 벌어지는 이 시기에는 이미 노환으로 사망했다. 결국 칼케돈 공의회가 소집되어 단성론은 이단으로 단죄되었다. 한편 양성론과 합성론은 단성론을 단죄한다는 데에서는 의견이 일치하였으나, 이후 교리를 정식화하는 데에서 잡음이 터졌고, 결국 합성론은 오리엔트 정교회로 떨어져나갔다.

어쩌면 안티오키아 학파의 전통은 네스토리우스파로 이어지고 있다고도 볼 수 있다.

중세

네스토리우스의 파벌은 교회에서 축출된 이후 페르시아 및 인도에 전파, 심지어 중국에까지 흘러들어가 경교(景敎)라고 불렸다.

페르시아

정통파 신학을 거부한 네스토리우스파는 얼마 지나지 않아 동로마 제국 안에서는 거의 절멸했다. 네스토리우스파는 로마 제국 내부에서 쫓겨나 동방으로 이주했고 페르시아에서 성공적으로 정착했다.

그리스도인들은 1~2세기에 아시리아와 메소포타미아 북쪽 지역에 공동체를 형성했고, 로마 제국의 박해를 피하기 위해서 점차 많은 이들이 파르티아의 영역으로 이주하여 교회를 형성했다. 전승에 따르면 예수의 제자 성 토마스와 성 아다이, 성 마리가 그리스도교를 전했다고 한다. 그리고 샤푸르 1세가 발레리아누스 황제를 무찌르고 7만에 달하는 로마군 포로와 시리아, 로마령 메소포타미아, 킬리키아, 카파도키아를 유린하며 잡아온 로마 시민들을 메소포타미아와 중앙아시아의 국경으로 보내 도시를 개발하고 살게 했기 때문에 페르시아령 메소포타미아(아수리수탄)에는 그리스도인들이 많이 거주했다.

파르티아와 그 뒤를 이은 사산조 페르시아는 이들에게 특별히 위해를 가하지 않았으나, 바흐람 1세와 바흐람 2세가 조로아스터교의 영향력을 강화하고 소수 종교를 억압하던 270년대에 페르시아 제국은 그리스도교에 대해 한 차례의 박해를 가하고 샤푸르 2세의 치세부터 본격적으로 박해를 하기 시작했다. 샤푸르 2세가 그리스도인들을 박해한 이유는 아이러니하게도 그리스도교를 공인한 콘스탄티누스 1세 때문이었다. 로마 제국의 콘스탄티누스 1세는 밀라노 칙령 이후에 샤푸르 2세에게 페르시아의 그리스도인들을 보호해달라는 내용이 담긴 편지를 보냈다. 사산 왕조의 왕중왕(샤한샤) 샤푸르 2세는 이 편지를 받은 뒤부터 그리스도인들을 로마의 간첩으로 의심하기 시작했고 조로아스터교의 사제들은 그 의심을 부채질했다.

조로아스터교의 사제들이 왕중왕에게 그리스도교 박해를 부추긴 것은 여러 가지 이유가 있었다. 먼저, 조로아스터교의 사제들은 전대에 그리스도인들이 조로아스터교의 예배를 비웃고 사원을 모독한 것에 대해서 이를 갈고 있었고, 페르시아 제국에서 이교도들이 존재하는 것을 용납할 수가 없었다. 그리고 그리스도교와 조로아스터교 사이의 교리적 차이도 그리스도교 박해의 원인이 되었다. 그리스도인들은 고행을 긍정하지만 조로아스터교 입장에서 고행은 미치광이나 할 법한 뻘짓이며, 그리스도교의 사제들은 독신주의를 고수했지만 조로아스터교 입장에서 독신주의는 세상 말아먹을 짓이었다. 왜냐하면 조로아스터교에게 현세는 곧 천국이 될 땅이었으며 선의 전사들을 계속 늘려서 악에게 저항해야 현세가 지옥이 되지 않기 때문이었다. 그래서 조로아스터교는 다산을 장려하고 인구를 부양하는 농업을 중시했으며 신자들에게 근면하게 일할 것과 바르게 생각하고 바르게 말하고 바르게 행동할 것을 요구했다. 그런데 그리스도교는 독신주의와 고행을 긍정했으니 조로아스터교 입장에서는 용납하기 어려운 일이었다. 그래서 조로아스터교의 사제들은 왕중왕에게 그리스도교의 고행과 독신주의가 제국을 약화시킬 것이라고 진언했다.

샤푸르 2세는 318년부터 박해를 시작해서 339년부터는 이전보다 더 크게 박해했다(339 ~ 379) 샤푸르 2세는 그리스도인들에게 군역을 면제하는 대신, 세금을 2배로 내라는 칙령을 내리고 조로아스터교로의 개종을 강요했다. 제국의 중심지 중 하나인 수사에서 시작한 박해는 2주 이상의 학살로 이어지고 다른 도시들로 퍼져나갔다. 어떤 교회 사가는 죽은 이들 중에 이름이 알려진 신자만 1만 6천 명이었다고 하니 많은 수의 사람들이 그리스도인이란 이유로 학살당했음을 알 수 있다.

샤푸르 2세의 박해가 끝난 뒤부터 교회는 잠시 안정을 되찾았지만, 바흐람 5세가 즉위하자 다시 박해를 받았다. 살갗을 벗긴다든지, 몸을 묶은 뒤에 쥐가 들끓는 구덩이에 던지거나 신체를 절단해 죽이는 일들이 벌어졌고 바흐람 5세 이후에 즉위한 야즈데게르드 2세는 446년 카르카에서 주교 10명과 신자 15만 3천 명이 학살하는 최악의 박해를 저질렀다. 지금도 현지의 교인들은 9월 25일에 모여 순교자들을 위해 그 날을 기념한다.

이렇게 심한 박해를 받았지만, 그리스도교는 페르시아 제국에서 살아남았다. 국교가 되면서 지배층 친화적으로 변해버린 조로아스터교의 인기가 떨어져서 하층민과 농민들이 그리스도교와 마니교, 마즈다크교에 기대었기 때문이었다. 이러한 민중의 지지 덕분에 페르시아 교회는 왕중왕들의 박해와 조로아스터교의 공격을 잘 이겨낼 수가 있었으며 점점 그 규모를 키워 나갔다. 그리고 왕중왕들이 관용을 베풀 때에는 페르시아 교회의 그리스도인들도 공개적인 활동이 가능했기 때문에 그리스도인들 중에는 관료로 일하거나 제국군에 입대하여 군인으로 복무하는 이들도 있었다. 사족으로 페르시아의 시인 니자미가 쓴 '호스로와 시린'의 주인공인 시린은 호스로 2세의 총애를 한 몸에 받아, 그리스도인이었는데도 불구하고 황후의 자리에 올랐다.

이렇게 갖은 고생을 하던 페르시아 교회 사람들이 굳이 로마 제국에서 이단 취급을 받던 네스토리우스파를 받아들인 것에는 여러 가지 이유가 있었다. 먼저, 페르시아 교회는 안티오키아 학파의 영향과 도움을 많이 받았기 때문에 안티오키아 학파의 대표라고 할 수 있는 네스토리우스를 동정하고 그의 이론에 지지를 보냈다. 그리고 박해와 관용을 번갈아 하는 변덕스러운 페르시아 제국의 왕중왕들은 페르시아 교회의 그리스도교도들을 로마 제국의 간첩으로 여기는 경우가 많았기 때문에 로마에서 이단시하는 네스토리우스파를 받아들이는 것은 왕중왕의 박해를 피할 좋은 기회였다.

그렇기 때문에 에페소 공의회로 네스토리우스파가 이단으로 정죄된 후에 동로마 제국 황제 제논의 칙령으로 네스토리우스파의 중심지 중 하나였던 에데사의 페르시아 신학교가 문을 닫고 네스토리우스파에 대한 추방령이 내려지자, 로마 제국의 네스토리우스파는 페르시아의 니시비스로 이주하여 니시비스 신학교를 열고 페르시아 교회 사람들과 연합했다. 그 결과가 497년의 셀레우키아-크테시폰 공의회로서 페르시아 교회는 네스토리우스의 사상에 대한 지지를 공식적으로 표명하고 서방 교회로부터의 독립을 선언했다. 그리고 이 공의회 이후에도 페르시아 교회는 꾸준히 공의회와 시노드를 개최하여 독립 의지를 천명하고 독자적인 세력을 구축하려 했으며 결과적으로 페르시아 교회는 서방과는 다른 길을 걷게 되었다.

6세기에도 조로아스터교의 공격과 왕중왕들의 탄압이 이어졌지만, 페르시아 제국의 수도인 크테시폰과 니시비스, 군데샤푸르를 비롯한 대도시의 교구를 대주교구로 격상시키고 여러 도시에도 주교구를 설치할 만큼 교회의 규모가 커졌다. 그리고 아라비아 반도 · 소코트라 섬 · 인도 · 페르시아 동부 지역에 선교 사업을 시작했는데, 아라비아 반도 동부의 라흠 왕국이 네스토리우스파로 개종할 정도로 성과가 상당했다. 이슬람 침공 직전에 이미 페르시아 제국의 절반 가량이 네스토리우스파로 추산될 수준이었고, 이러한 추세가 계속되었더라면 사산조 페르시아 역시 로마제국처럼 그리스도교 제국이 되었으리라고 예상하는 학자들이 있을 정도.

7세기에는 대규모 전염병과 동로마와의 전쟁으로 휘청거리던 페르시아 제국이 멸망하고 이슬람 제국이 중동의 패권을 장악했다. 네스토리우스파는 이슬람의 중동 패권 장악을 환영했는데, 그 이유는 이슬람이 왕중왕들과 달리 자신들에게 박해를 가하지 않을 것이며 다신교적 성격이 있는 조로아스터교 보다는 철저한 일신교를 지향하는 이슬람이 더 말이 통하는 상대라고 예상했기 때문이었다. 그리고 이러한 네스토리우스파의 예상은 적중하여 이슬람은 네스토리우스파를 비롯한 중동의 그리스도교 세력에게 관용을 베풀었고 합성론파와 네스토리우스파 교회는 이전보다 더욱 번창했다.

단기간에 급속도로 팽창해서 그리스-로마의 학문과 행정 인력을 필요로 하던 이슬람 제국은 그리스도인들을 관료와 번역가로 채용해 행정 제도를 정비하고 각종 서적의 번역을 지시했으며, 아바스 왕조 시절에는 아예 '지혜의 집'을 지어 그리스-로마의 학문 서적들을 번역하고 정리 · 보존했다. 이때 활약한 번역가가 바로 후나인 이븐 이샤크이다. 그는 플라톤과 아리스토텔레스의 철학서, 히포크라테스와 갈레누스의 의학 서적을 번역했으며 많은 아랍인 학자들에게 영향을 끼쳤다. 그리고 이슬람 제국은 딤미 제도를 운용해 종교세인 지즈야만 내면 소수 종교인들에게 관용을 베풀었기 때문에 그리스도인들은 이슬람 제국 내에서 별다른 차별을 받지 않고 여러 분야로 진출할 수 있었다.

그러나 이슬람 제국은 소수 종교인들의 종교 활동과 생활, 문화에 간섭하고 소수 종교 출신 공무원들에게는 보이지 않는 차별을 가했다. 또한 지즈야는 하층민들에게는 상당히 부담스러운 것이어서 그리스도교나 조로아스터교를 믿던 하층민과 농민들이 이슬람으로 개종하는 일이 빈번했다. 그리고 이러한 차별과 지즈야 납부는 그리스도교 신자들의 계급 성분을 변화시켰다.

이슬람 제국의 농민은 토지세인 카라즈(Kharaj)와 수확세인 우쉬르(Ushr)를 납부해야 하고, 그리스도인이면 종교세인 지즈야를 무조건 현물 대신 돈으로 내야 했기 때문에 부담이 과중했다. 이슬람 제국의 농민 입장에서 세금을 곡물 대신 화폐로 지불하게 되면 곡물을 내고 화폐를 구입해야 하는 수고가 생기기 때문에 그리스도교 신자인 농민들은 지즈야를 감당하기 부담스러워져 이슬람으로 개종하거나 도시로 이주해 도시민이 되었다. 지즈야는 도회지에 사는 중산층과 부유층들에겐 그렇게까지 큰 문제가 되지 않았지만, 농촌 주민에게는 화폐를 멀리서 구입해와야 하는 이유로 큰 부담으로 때문에 이슬람 제국이 세워진 뒤부터 그리스도인들의 계급 성분은 농민과 하층민의 비율이 대폭 감소하고 도시민, 중산층, 부유층의 비율이 크게 증가했다.

이슬람 지배하에서 네스토리우스파 그리스도인들은 주로 전문직 · 기술자 · 행정가 · 의사 · 번역가로 종사했으며 착정(우물 파기) 기술자로 일하는 이들도 있었다. 특히 의학 분야는 특히나 능통한 분야라서 네스토리우스파는 3세기에 설립한 군데샤푸르의 의학교를 계속 운영하고 의사들을 양성했다. 대표적인 인물이 상술한 후나인 이븐 이샤크와 가브리엘 바흐티시슈로 이들은 칼리프의 주치의 자리까지 지낸 당대 최고의 의사들이었다. 그리고 페르시아 만의 진주 채취업자 중에도 네스토리우스파 그리스도인들이 많았고, 그리스도인들은 무슬림들이 꺼리는 도축업이나 무두질, 3D 업종에 진출하는 일이 흔했기 때문에 네스토리우스파 그리스도인들 중에서도 그러한 직종에 종사하는 이들이 있었을 것으로 추측된다.

아바스 조가 우마이야 조를 무너뜨리고 바그다드로 천도하자, 네스토리우스파 교회는 총교단을 바그다드로 옮기고, 지속적으로 세력을 확장했다. 북으로는 카스피 해 서부 지역에 진출해서 주교구를 세우고 남으로는 인도네시아 자바 섬, 서로는 네스토리우스파에게 가장 적대적인 합성론파의 중심지인 알렉산드리아에까지 교회를 세웠다. 동으로는 중앙아시아와 티벳을 거쳐 중국까지 진출했으며 일부 전승에 따르면 일본에도 전파했다고 한다.

총대주교가 있는 바그다드의 네스토리우스파 총교단은 비단길을 통해 먼 곳에 있는 교구들과 소통하며 연결을 유지하려고 애썼다. 이러한 총교단의 노력은 헛되지 않아서 모든 교구는 총대주교에게 순명하고 주교 서품을 총대주교에게 요청했다. 소통도 원활해서 메소포타미아에서 번역하고 만든 서적이 1년이면 중앙아시아와 중국 서부에 도착했다. 그리고 네스토리우스파 교회는 성경과 신학 서적, 각종 기도문의 현지어 번역을 실시해 신학에 대한 장벽을 낮추고, 각 교구의 신자들이 교리를 좀 더 쉽고 빠르게 익힐 수 있도록 도와주었으며 성경 낭독을 하는 전통을 전파해서 교리의 변질과 왜곡을 막고 신자들이 교회와 일체감을 느끼게 했다.

중앙아시아

그리스도교의 중앙아시아 전파는 2세기 말에 박트리아와 인근 지역에 그리스도인들이 살았다는 기록이 최초이며 메르브 근처에 3세기부터 존재했던 것으로 보이는 수도원 유적이 발견되어 꽤 이른 시기부터 중앙아시아 지역에 그리스도교가 전래되었음을 알 수 있다. 그리고 왕중왕들이 로마인 포로들을 중앙아시아로 강제 이주시키고, 5세기에 그리스도인들이 왕중왕의 박해를 피해 중앙아시아로 이주해오면서 본격적으로 그리스도교가 전파되기 시작했던 것으로 보인다.

중앙아시아로 이주해 온 그리스도인들은 현지 유목민 사회에 그리스도교를 전파하고 중앙아시아에서 패권을 잡고 있던 에프탈족에게도 선교를 시작했다. 그리스도인들의 중앙아시아 이주와 선교는 성공적이어서 이란 동북부의 니샤푸르와 메르브, 아프간의 헤라트를 비롯한 박트리아와 마르기아나 지역에 주교구를 설치하고 교회의 규모를 키워나갔다. 심지어는 그리스도교도 유목민들이 유목민 출신 사제를 페르시아 제국에 사신으로 보내 자신들이 보낸 사제를 주교로 서임해달라고 요청하는 일도 있었다.

그리고 중앙아시아 교회는 계속 세력을 확장해서 6세기 중반에는 사마르칸트, 부하라, 카슈가르 같은 중앙아시아의 대도시에 대주교구를 설립하고 주요 도시에도 주교구들을 설립했다. 오늘날에 신장 위구르 자치구에 해당하는 카슈가르에는 영국의 캔터베리보다 훨씬 먼저 대주교가 있었다.

특히 교회는 학교와 수도원을 결합한 제도를 운용해 흩어져 있던 네스토리우스 신자들에게 어려운 환경에도 생존할 수 있는 지식과 신앙심을 키워주고 공동체적 연대 의식을 가지게 해 주었다. 학교에서는 종교 교육 뿐만 아니라 직업 교육을 실시해서 평신도의 자녀들에게 일반 교육과 실용적인 직업 교육을 받을 기회를 주고 글을 모르는 사람들에게 문자를 가르쳤다.

그리고 교회는 토지를 사들이고 그 땅에 농사를 지어 자급자족을 시도하는 한편, 거점마다 숙박 시설을 지어 여행자와 캐러밴, 유목민들에게 편의를 제공했다. 단순히 교리만 가르치는 것으로는 선교가 어렵다는 것을 알았던 선교사들은 중앙아시아의 정주민과 유목민들에게 로마와 페르시아의 선진 문물과 농사법, 관개 기술을 알려주었으며 특히 유목민들에게는 자신들이 사용하는 시리아 아람어 문자를 가르쳐 주어서 유목민들이 자신들의 말과 기억, 중요한 정보를 기록할 수 있게 해 주었다.

마지막으로 그리스도교의 중앙아시아 전파는 문화 수준이 높으면서 종교에 관대했던 소그드인들의 역할이 매우 컸다. 이들은 그리스도교 사상과 불교 사상을 체계적으로 융합하려 노력했다. 그리스도교의 복잡한 메시지와 이야기를, 동방 주민들에게 친숙한 요소를 이용하여 간략화한 전략이 주효했다. 불교 · 마니교 · 조로아스터교 · 그리스도교를 가리지 않고 믿던 소그드인들이 상행위를 하기 위해 곳곳을 오가면서 자신들의 종교를 전파하고 종교 단체를 후원해준 덕분에 중앙아시아의 여러 도시에는 사원과 교회가 들어서고 선교가 이루어졌으며, 이들은 중국으로의 전파에도 큰 영향을 미쳤다.

당나라로 전파

소그드인의 대중국 교역 거점 중 하나였던 카슈가르에 대교구가 설정된 것을 계기로 7세기 초반 당나라의 수도 장안까지 네스토리우스파 그리스도교가 전파되었다. 네스토리우스파는 머리는 불교처럼 삭발하지만 수염은 기르고, 예배할 때는 목탁을 사용하며 한역 경전을 갖추는 등의 현지화를 실시했다. 조로아스터교가 현교라는 이름을 얻은 것처럼 네스토리우스파는 경교(景敎)라 불리기 시작했다.

경교는 선교와 의료 봉사를 통해 중국인들의 지지와 관심을 얻으려 했다. 원래부터 그리스-로마와 페르시아의 의학 지식을 알고 있던 네스토리우스파는 성당을 세우면 인근의 병자들에게 의료 봉사를 해주는 식으로 지지를 얻어나간 경험이 있었기 때문에 중국에서도 이 방법이 통할 것이라고 생각했던 것이다.

경교의 의사가 병자를 치료한 대표적인 사례로는 선교사이면서 의사였던 숭인이 당현종의 맏형 이헌치의 난치병을 치료한 일. 그리고 경교의 의사가 의료 행위를 했던 것으로 추정되는 사례로는 구당서 고종본기에 시의 진명학이 당 고종의 실명 증상을 백회혈을 찔러 치료한 일이 있다. 진명학의 치료법이 히포크라테스의 방법과 유사하고 백회를 찔러 실명 증상을 치료하는 것은 당시 중국에는 없던 치료법으로 그리스와 아랍에서 쓰던 치료법이기 때문이다. 그렇기 때문에 이 치료법을 알고 있던 진명학을 로마에서 온 경교도이며 성씨인 진이 로마를 뜻하는 대진을 뜻하는 것으로 보는 의견이 있다. 그 외에도 경교 사원은 사제들을 전문적으로 병을 고치는 의사와 치료사로 임명했으며 배고픈 이들에게 식량을 주고 병든 이들은 치료하며 시신을 염하는 일을 했다.

이후로는 경교 신자를 휘하 장군으로 두었던 곽자의를 비롯한 유력 무장들의 후원을 받기도 했으며 마니교와 함께 안·사의 난 이후에 세력을 확장했다. 장안 서녕방(西寧坊)에는 대진사(大秦寺)라 불리는 경교 교회가 있었고, 당 대종 건중(建中) 2년(781년)에 교회는 경교의 교리와 중국 선교의 내력을 전하는 대진경교유행중국비를 세웠다. 불교와 도교뿐만 아니라 서역에서 전래된 종교(3 이교)에도 관용과 호의를 베풀던 당 황실은 경교의 예배에 참여하고 경교의 대표 1명에게 관직을 수여했다.

다만, 조로아스터교는 대표 2명을 조정에 보내고 관직 품계도 경교나 마니교보다 더 높았기 때문에 당나라 조정에서는 경교가 조로아스터교에 밀리는 편이었다. 그리고 경교는 조로아스터교에게 핍박받은 과거가 있고 중국에서는 경쟁 관계였기 때문에 경교의 경전에서는 조로아스터교를 '악마의 종교', 조로아스터의 신자들을 악마 숭배자로 비난한 구절이 많이 나왔다.

나름대로 세력을 확장하면서 중국에서 번창하던 경교는 안록산의 난 이후 당나라에 있는 소그드인을 전멸시키라는 이른바 살호령 때문에 소그드인 선교사들이 대거 학살당하면서 침체되고, 삼무일종의 법난에 휘말려 된서리를 맞았다.

당나라가 망한 이후에도 카슈가르 대교구는 건재하였고, 몽골 부족인 케레이트족과 나이만족을 개종시키는 등 왕성한 활동을 이어나갔다. 수백년 후 위구르인 네스토리우스파 그리스도인들은 원나라로 대거 이주하여 원나라 관료로 활약했다. 중국에 마지막까지 남아 있던 경교 신자들은 명나라 시대에 이슬람이나 가톨릭으로 개종하면서 사멸했다.

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